从国家的*治话语体系而言，为现实社会秩序寻求合法性依据、为中国人民寻找价值支点之时，中国人文化认同的依据应该是“中国文化的根柢”，是建立在对中国经验和中国传统基础之上的，并在此基础上进行理论升华和创新。从学理性的角度而言，在当今全球文化的冲击下，维持在文明进程中“必要的张力”，需要一种国家意义上的文化认同建设和中国传统文化根柢重构的文化新启蒙运动。弗里德曼认为，更大的社会认同的分裂伴随着中心现代主义的衰落，因此，寻根的渴望被激发。文化认同对那些参与其中的人来说并不仅仅只是游戏，而是精神上和社会生存上生死攸关的严肃的策略问题。当代西方社会也正在复归传统。以美国为例，“进入20世纪60年代，美国社会道德秩序陷入了极不稳定的状态，*治秩序接近崩溃，人们渴望新的社会方式……然而，在对新的生活方式的尝试却引发了诸多社会弊端，人们为在性和*品上的试验付出了沉痛的代价”。在那个充满不确定性的年代里，发端于20世纪初的美国基督教原教旨主义复苏了，从上世纪60年代开始反思和探求新的道德秩序，并以此巩固和扩大自己在社会中的影响。美国当代原教旨主义运动所倡导的重视伦理、道德、价值、谨守基督教教义等文化信条与生活方式暗合现代化过程中的挫折与拯救主题，并由此获得了生命力。因此，从“中国文化根柢”寻根的意义上来培植文化认同感，其诉求本质就是从传统文化中寻找为全体大众所共享的“精神价值链”。在中国的传统文化中，亦能寻求到与全球“主流”文化的契合点，这对于在国际社会中塑造中国的文化形象具有积极意义。以全球视野来观照和审视中国传统文化，中国传统文化独特的人文精神，特别是其对人的价值的
